L'éveil de Maitre Xu Yun 

"...Je saignais continuellement. Attendant ma fin, je m'assis avec fermeté dans le hall de méditation jour et nuit 

avec un zèle accru. Dans l'état de pure concentration de ma méditation, j'oubliai tout de mon corps et, vingt 

jours plus tard, mon corps guérit complètement. Quand l'abbé de Cai-Shi Jetty vint offrir des vêtements à 

l'assemblée, il fut rassuré et ravi de voir que mon apparence était radieuse. Il parla alors de ma chute dans la 

rivière et tous les moines me tinrent en grande estime. Je fus alors dispensé de travailler dans le hall et pus 

poursuivre ma méditation. 

Mes pensées en arrivèrent à s'arrêter complètement, ma pratique se poursuivait jour et nuit. Mes pas étaient 

aussi légers que si je flottais dans les airs. Un soir, après la dernière période de méditation, j'ouvris les yeux et 

soudain, je perçus une clarté semblable au grand jour, dans laquelle toute chose à l'intérieur et à l'extérieur du 

monastère m'était discernable. A travers le mur, je vis le moine en charge de l'allumage des lampes et de 

l'encens en train d'uriner à l'extérieur, le moine en charge des invités se trouvait dans les toilettes, et plus loin, 

je voyais des bateaux sur la rivière dont les rives étaient plantées d'arbres — je vis tout cela clairement juste à 

la troisième heure de la nuit. 

Le matin suivant, je questionnai le moine chargé de l'encens et celui en charge des invités qui me confirmèrent 

ce que j'avais vu la nuit précédente. Comprenant que cette expérience n'était encore qu'un état temporaire, 

je ne lui accordai pas une importance excessive. 

Dans le douzième mois, au cours de la troisième nuit de la huitième semaine de sesshin, un moine vint remplir 

nos tasses de thé après la fin de la méditation. Le liquide bouillant éclaboussa ma main et je lachai la tasse qui 

tomba sur le sol en se brisant avec un bruit net; instantanément, mes derniers doutes au sujet de l'Esprit- 

Racine furent tranchés et je me réjouissai à la réalisation de mon but tant espéré... 

Extrait de Empty Cloud - The autobiography of the Chinese Zen Master XU YUN 

Lâchez tout. 

Ne laissez aucune pensée surgir. Ce sont les conditions de l'étude du Chan. Puisque nous le savons, 

comment pouvons-nous y parvenir? Premièrement, nous devons mettre chaque pensée au repos, 

jusqu'au point où, aucune pensée ne surgisse. 

En faisant cela, nous serons certifiés d'atteindre le Bodhi instantanément, sans aucun trouble. 

Deuxièmement, nous devons nous comporter correctement dans toutes nos actions, et pleinement 

comprendre, que notre propre nature est originellement pure et claire. Nous devons réaliser que l'affliction, 

le Bodhi, la vie, la mort, et le nirvana ne sont tout simplement que des mots et, qu'en tant que tels, ils n'ont 

rien à voir avec notre propre nature. Tous les objets matériels sont comme des rêves et des illusions, 

des chimères et des ombres. Dans le cadre de notre propre nature, nous sommes composés des quatre 

éléments, qui sont comme des bulles, qui se forment aléatoirement et qui disparaissent dans la mer, 

sans affecter la substance originale. Il ne faut pas se laisser emprisonner dans la renaissance, l'existence, les 

changements et la rupture des choses illusoire de ce monde. Il ne faut pas non plus céder à l'affection et à 

l'aversion, ni à la cupidité et au rejet. En ignorant totalement ce corps, comme si nous étions simplement une personne morte,

nous allons naturellement réduire les effets d'être influencé par nos facultés sensorielles et notre conscience mentale. De cette façon,

nous serons en mesure d'éliminer la cupidité, la haine, l'ignorance, et l'amour affectif.  Nous ne serons plus influencés par la douleur et les plaisirs que ce corps peut éprouver, 

y compris la faim et le froid, la satiété et la chaleur, les honneurs et l'humiliation, la vie et la mort, le malheur et les bénédictions,

la chance ou la malchance, la calomnie et les louanges, les gains et les pertes, la sécurité et le danger.